Остров Горн, 2013, № 1
Антипсихиатрическое движение
Дмитрий Леонтьев прочитал для нас книгу Томаса Саса «Миф душевной болезни»
«Эта книга впервые прогремела в революционные для мировой психологии 1960-е годы: она стала частью мощного движения за раскрепощение человека и его сознания – от экспериментов с ЛСД и движения хиппи до гуманистической психологии и психотерапии. Тогда же прозвучали слово «антипсихиатрия» и в числе главных имен, ассоциирующихся с ней, – Томас Сас. Он утверждал, что душевных болезней не существует, это миф, придуманный врачами в целях социального контроля! И его книга была переведена на русский язык Д.Леонтьевым. Оказалось, что это вовсе не страстный манифест, а скорее академический анализ, вдумчивая попытка разобраться в природе душевной болезни, которая совсем иная, чем природа болезней тела.
Томас Сас, как и его современники – философ Мишель Фуко и социолог Эрвин Гофман, – утверждает, что понятие безумия, душевного заболевания определяется скорее социальными нормами, чем объективными медицинскими критериями. Сумасшедший – это тот, кого общество признает таковым, ибо он не соблюдает нормы этого общества. Или не может к нему приспособиться, или не хочет. Вспомним «сумасшедшего» Чацкого, а заодно и жертв карательной психиатрии в Советском Союзе, основанной на допущении, что только безумный может идти наперекор общественным догмам и искать правду и справедливость.
Как отмечает Сас, «законы психологии не могут быть сформулированы независимо от законов социологии». И поясняет: «Психиатры не занимаются душевными болезнями. В реальной практике они имеют дело с социальными и этическими проблемами жизни». «Сумасшедшим общество нередко признает того, кто не хочет к нему приспособиться». Сас пишет о поведении как о знаковой системе. Он уподобляет соотношению двух языков соотношение субъективных ощущений пациента и жалоб, которые тот предъявляет терапевту, с болезненными нарушениями в его организме. Соответственно, возникает задача перевода.
В истории психологии такой взгляд не уникален, и Сас указывает на параллели, начиная с Фрейда, который первым стал рассматривать истерические симптомы как символически выражающие определенные смыслы. Можно упомянуть также символический интеракционизм в социальной психологии, представленный концепцией Эрвина Гофмана, транзактный анализ Эрика Берна и Томаса Харриса, этогенический подход Рома Харре. А в своем утверждении ценности свободы Сас берет в союзники Чехова с его «глубоким пониманием законов рабства», выразившимся в «Палате № 6».