Интернет-издательство «Контрольный листок»
Воскресенье, 25.06.2017, 09:55
Меню сайта
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 835
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Форма входа

Контрольный листок, 2015, № 2
 
Страницы истории
 
Университет в ранний период современной Европы: традиции и новации
 
© Олаф Петерсон (Дания).
 
Продолжение. Начало см. в № 1
 
Если отвлечься от права присуждения степеней и ряда иных привилегий, заметных различий меж­ду колледжами, входящими в состав университе­тов, и колледжами, которые действовали в неуни­верситетских городах, не было. Для всех была характерна новая интеллектуальная ориентация на гуманизм с грамматикой и риторикой, при этом они не отказывались и от предметов философско­го характера. Кроме того, колледжам была прису­ща более продвинутая педагогика, в соответствии с которой студенты делились на «классы». Такой подход отвечал новым требованиям идей гуманиз­ма, удовлетворить которые в рамках старых фа­культетов не представлялось возможным. Правда, многие колледжи, основанные уже в новое время религиозными орденами (типа ордена иезуитов), по желанию могли войти в существующие универ­ситеты. Что же касается дисциплин квадривиума, то распространение колледжей не стало действен­ным средством избавления от очевидных пороков средневекового университета.
В Англии система колледжей развивалась не­сколько иначе. В средневековом Оксфорде и Кем­бридже студенты часто жили вместе в общежитиях или «холлах», в то время как колледжи обычно создавались для сообществ магистров-регентов или студентов старших факультетов. Однако боль­шинству последних после Реформации пришлось уехать, и колледжи открыли свои двери не только для магистров, но и студентов. Число же «холлов» резко сократилось. Таким образом, в Англии возродилась структура колледжа, которая преоб­ладала в более старых университетах.
 
Теология
 
Положение факультета теологии в универси­тете с момента его возникновения было осо­бым. И, конечно же, ничего удивительного в этом нет.
Поскольку теология как учебная дисциплина иг­рала важную роль в становлении общественного самосознания христианского общества, объединен­ного единством веры, стоявшей выше любых поли­тических разногласий, постольку и факультет, на котором эта дисциплина преподавалась, активно уча­ствовал в бесконечных дискуссиях о том, какова природа человеческого общества, какими должны быть отношения церкви и государства, как соотно­сятся общественная и индивидуальная мораль.
Кроме того, так как и каноническое право базирова­лось на теологии, теологический факультет оказался тесно связанным с факультетом права, со временем превратившись в естественный форум политической и экономической мысли. Вместе с тем, говоря о роли теологического факультета в жизни университета и общества, не следует забывать, что сам этот факультет возник достаточно поздно: к этому времени церковь уже сумела решить такую важную для себя задачу, как подготовка кадров духовенства.
Вообще же университет формировался как новый тип учебного заведения, в основе которого лежала идея корпоративности, по сути, чуждая каноническо­му праву (как об этом можно судить по той борьбе, которая развернулась между канцлером - представи­телем церкви и ректором - представителем корпора­ции за контроль над новым институтом) и весьма сму­щавшая церковные власти. Приняв в этой борьбе сто­рону ректора, теологический факультет тем самым продемонстрировал, что не воспринимает себя в каче­стве неотъемлемой части церкви, с подозрением отно­сившейся к самой возможности существования неза­висимой теологической школы. Последним, в частно­сти, объясняется и следующий факт: вплоть до конца XIV в. папы отказывались учреждать теологические факультеты где-либо, помимо традиционных центров теологии (Париж, Оксфорд и еще несколько городов).
Только после Великой схизмы число таких факульте­тов, организуемых, кстати, как папами, так и антипапа­ми, стремившимися тем самым завоевать себе сторон­ников, начинает стремительно расти.
Стоит обратить внимание и на то, что на протяже­нии многих веков система церковного образования развивалась внесистемно. Каждая приходская цер­ковь имела, как правило, своего покровителя (епис­коп, монастырь, группа мирян или даже конкретный человек), который подыскивал священника для бе­нефиции и представлял его для рукоположения мес­тному епископу. Естественно, и уровень требований, предъявляемых к церковному образованию, в Сред­ние века высоким не был. Однако после эпидемии чумы, когда возникла необходимость срочно попол­нить корпус священников, по всей вероятности, он стал еще ниже: жалобы на некомпетентность свя­щеннослужителей посыпались отовсюду, а неболь­шие руководства, прописывающие, как следует свя­щенникам отправлять свои обязанности, стали пользоваться небывалым спросом.
"Дефицит в кадрах" был налицо, но помочь в разрешении этой задачи теологические факульте­ты не могли: они готовили своих студентов к получению licentia docendi; право же присужде­ния licentia ordinandi (если только так можно ска­зать) сохранили епископы. В итоге интеллекту­альный уровень младшего духовенства оставался низким, в то время как на более высоких ступенях иерархии наличие университетского теологичес­кого образования или подготовки в области ка­нонического права становилось скорее правилом, чем исключением. Несомненно, в эпоху позднего средневековья духовенство являлось объектом особо интенсивной критики, в силу чего предпри­нимались постоянные попытки поднять уровень подготовки священнослужителей, в частности, и путем создания новых колледжей, часть которых предназначалась специально для этого. Однако радикальные перемены произошли только в эпо­ху Реформации, которая не только включила тео­логический факультет в число участников жест­кой доктринальной борьбы, но и вообще открыла новую страницу церковного образования. Кста­ти, именно тогда-то и разошлись пути римско-католической и протестантской церквей.
Достаточно типичным примером влияния, ко­торое оказала Реформация на университет, мо­жет стать история Дании, где в ряде провинциаль­ных городов в 1526 г. появились частные школы, занятые подготовкой священников для лютеран­ской церкви. Одна из таких школ с разрешения коро­ля была создана в 1529 г. (как раз тогда же им был закрыт в Университете Копенгагена колледж студен­тов-кармелитов). На следующий год все профессора-католики были высланы, а университетскую церковь штурмовала толпа иконоборцев. Год спустя, после несостоявшихся выбо­ров ректора, универси­тет фактически пре­кратил свое существо­вание, возобновив де­ятельность лишь в 1539 г. уже как чисто лютеранское учебное заведение, созданное немецкими богослова­ми по образу и подо­бию Университета Виттенберга. Похоже складывались судьбы и многих других уни­верситетов, располо­женных в регионах, охваченных лютеран­ским или реформационными движениями. Правда, поначалу все происходившее не су­лило духовенству ни­каких перемен, одна­ко со временем обра­зование священнослужителей все заметнее становилось прерогативой реформационной церкви.
В 1564 г. курфюрст Саксонии принимает реше­ние, в соответствии с которым ни один священник без университетского образования не может быть возведен в духовный сан. Подобный подход получа­ет распространение и в других лютеранских странах. В результате университетам поручают подготовку священнослужителей, о чем в Средние века они и подумать не могли. Таким оказался один из наибо­лее важных итогов Реформации,
В реформированных церквах на французской по­чве события развивались несколько по-иному. Если Лютер мог сделать центром своей активности Уни­верситет Виттенберга, то у Джона Кальвина, после его бегства из Парижа в 1533 г., университетской базы не было. В 1541 г., когда он обосновывается в Женеве, единственной школой для подготовки реформационных священников, говорящих на фран­цузском языке, была Академия Лозанны. И, есте­ственно, пока эта Академия действовала, Кальвин не мог приступить к созданию университета в Женеве. Эту задачу удалось решить лишь в 1559 г., причем во вновь созданный университет Кальвин привлек мно­гих профессоров из Лозанны.
После открытия Университета Женевы появи­лась возможность подготовки преподавателей и для других кальвинистских школ теологии. В 1573 г. кальви­нистка, графиня Луиза из Нассау возрождает Универси­тет Оранджа; небольшие школы возникают в Монпелье, Наймсе и ряде других городов. Однако они так и не становятся полными университетами (хотя временами казалось, что франкоязычные кальвинисты сделают их своей базой): все они погибли во время правления Луи XIV. В итоге студенты - сторонники реформационной церкви, желавшие изучать теологию, должны были учиться в других местах: в Гейдельберге или шотланд­ских университетах. Чаще же они уезжали в Нидерлан­ды, где в 1575 г. последователем Кальвина Вильямом из Оранджа был основан (по образцу Университета в Лувене) Лейденский университет.
Что же касается католиков, то в их среде было рас­пространено мнение, согласно которому сама Реформа­ция явилась результатом слабой теологической подго­товки младшего духовенства, совершенствование кото­рой и стало главным делом Совета Трента. В 1546 г. пятая сессия Совета принимает решение о том, что каждый кафедральный собор должен обеспечить изуче­ние латинской грамматики и Священного писания кли­риками и бедными схоларами, а в 1553 г. Игнатий Лойола основывает в Риме колледж для немецких сту­дентов-клириков. Этот шаг Лойолы привел в восторг кардинала Поула (Pole), который, вернувшись в Анг­лию, предложил и здесь учредить подобного же рода колледжи, которые он назвал семинариями. Наконец, во время 23-й сессии в 1563 г. Совет принял декрет, соглас­но которому все кафедральные церкви должны совмес­тно с seminarium clericorum обеспечить получение пол­ного религиозного образования всеми мальчиками, на­чиная с 12 лет, уделив особое внимание детям из бедных семей, с тем чтобы подготовить их к рукоположению в духовный сан. Программа обучения предусматривала изучение традиционных либеральных искусств (как в университетах), а также овладение системой теологи­ческих и пасторских знаний, позволявших проповедо­вать, вести службу, причащать и учить мирян.
Таким путем проблема подготовки священников-католиков была решена, но оценить влияние семинарий на высшее образование в католических странах трудно. Очевидно, что принятые меры позволили обеспечить церкви священнослужителями, которые были подго­товлены намного лучше, чем их средневековые предше­ственники. Кроме того, поскольку обучение оплачивала церковь, эти учебные заведения могли привлечь уча­щихся из тех социальных страт, которым обычное университетское образование было просто недоступно. Вместе с тем, стоит отметить, что организаторами мно­гих семинарий выступили религиозные ордена, культи­вировавшие в среде своих студентов каноны монастыр­ской дисциплины, строгий и замкнутый мир, что лиша­ло обучаемых возможности контактировать с обще­ством, в котором в будущем им и предстояло исполнять свои обязанности.
По мере распространения новых учебных заведений потенциал факультетов искусств и теологии постепенно ослабевал, а сформировавшаяся система подготовки священнослужителей стала универсальной, просуще­ствовав без заметных изменений вплоть до Второго ватиканского собора (1962-1965 гг.).
 
Проблемы религиозных меньшинств
 
Реформация обострила конфессиональный аспект высшего образования, которое теперь вынужде­но было согласовывать свое содержание с доктринами той или иной церкви и страны. Реализация идеи светско­го университета отодвигалась в будущее. В кальвинис­тской Женеве, например, ни один студент не допускался к занятиям без принятия конфессиональной присяги. Это правило сохраняло свою силу вплоть до 1576 г., когда его стали относить лишь к профессуре и лекторам. Кальвинистские академии Франции также требовали от студентов признания под присягой веры и дисциплины реформированной церкви, а лютеранские университеты Германии и Скандинавии - приверженности аугсбургской конфессии. В период лютеранской ортодоксии од­ного подозрения в симпатиях к кальвинизму или католи­цизму было достаточно для исключения студента или увольнения профессора. В Англии два университета были преобразованы в чисто англиканские учебные заведения и на протяжении более трехсот лет (с 1559 до 1871 г.) все члены университета обязаны были ставить свою подпись под догматами англиканской церкви.
По идее цель таких ограничений состояла в достиже­нии религиозной однородности академического мира как важного условия функционирования государства. На прак­тике же их результат оказался совершенно иным: в учеб­ном сообществе появилось множество религиозных мень­шинств, которые сначала формировались за счет ученых, утративших свои прошлые позиции, а затем и потенциаль­ных студентов, которым, в силу их религиозных взглядов, доступ к высшему образованию был закрыт.
В тех странах, где религиозная дискриминация стала элементом государственной политики, единственной воз­можностью для обучения оставалась эмиграция в ту стра­ну, где то или иное вероисповедание допускалось. В итоге и в XVI, и в XVII вв. Европу переполнили ученые, переез­жающие с места на место по причине своих религиозных убеждений. Возможности выбора были, правда, небогаты. Например, кальвинистов не жаловали в лютеранских стра­нах. А после того как усилилась религиозная нетерпи­мость во Франции XVII в., гугеноты-беженцы стали пред­почитать всем другим университеты Голландии. В Анг­лии же быстрое становление общин нонконформистов привело к установлению связей с университетами Шот­ландии, Голландии, Германии, Женевы.
Вместе с тем как раз в Англии возникла предло­женная нонкомформистами интересная альтернатива университетской подготовке - так называемый «Акт терпимости» (1689), позволявший неангликанам орга­низовывать собственные школы, в том числе и в виде частных диссентерских академий. Эти учебные заведе­ния готовили прежде всего будущих священнослужи­телей, но, кроме того, некоторые из них нередко обес­печивали подготовку и в таких областях, как матема­тика, французский язык, современная история. "Время жизни" многих таких академий было небольшим: часто они даже не "переживали" своих учредите­лей. Но стоит обратить внима­ние на другое: диссентерские академии запол­нили вакуум, возникший в си­стеме образова­ния. В некото­рых из них обу­чалось до 300 чел. По имею­щимся данным, за период при­мерно с 1660 по 1780 г. суще­ствовало около 50 таких школ, а длинный пере­чень их прославившихся выпускников свидетельствует в пользу того, что они несомненно внесли заметный вклад в развитие интеллектуальной жизни общества. Последним, по-ви­димому, и объясняется та враждебность, с которой к ним относился истеблишмент, рассматривавший ака­демии как опасную альтернативу Оксфорду и Кемб­риджу, как рассадник нежелательных политических и религиозных идей.
Что касается римских католиков, то их положение в протестантских странах было несколько иным: к ним относились гораздо лояльнее, чем, например, к нонкон-формистам. Стоит отметить, что и католические универ­ситеты Франции, Южных Нидерландов, Италии и Испа­нии держали для них свои двери открытыми. В ряде стран Реформация никогда так и не одержала полной победы: католицизм в них сохранялся в такой степени, что готовить священников нужно было во все больших объемах. Последнее обстоятельство вынудило английс­ких нонконформистов пойти на то, чтобы не только возродить старый Английский колледж в Риме, которо­му папой Григорием XIII (1576) был придан статус университета, но и создать специальный колледж в Дуаи (Douai) - своего рода контрреформационный универси­тет, основанный Филиппом II в 1559-1560 гг. и подтвер­жденный папской буллой. В этом университете были открыты все четыре традиционных факультета, а сам университет функционировал вплоть до Французской Революции.
Религиозные превратности судьбы, выпавшие на долю университетов, породили во многих странах нема­ло проблем, но подлинное бедствие пережила Ирлан­дия. Здесь вплоть до 1592 г., когда в Дублине был организован для протестантского меньшинства Кол­ледж Троицы, своего университета не было. Студенты, принадлежавшие к католическому большинству, были исключены из английских и шотландских университе­тов (которые в дореформационные времена они посеща­ли чаще всего). В результате им приходилось ехать на континент, где в составе католических университетов появилось немало ирландских колледжей.

 
(продолжение следует)
 
Поиск
Календарь
«  Июнь 2017  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930
Архив записей
Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz
  • Издательство «Контрольный листок» © 2017 Бесплатный хостинг uCoz